在我们的雕塑学习过程中，时常有“做不象”的烦恼。这里的“象”也许就是我们所说的“大概、差不多”之类的程度。
有人说“象”就是“写实”，可是要说自己做的雕塑为“写实”之雕塑，可就拿美国的“超写实雕塑”来说，虽然可以以假乱真，但它依然有可以再更加写实一点的空间。我们上课做的泥塑人体很写实了，但比起“超写实”来我们差之甚远；“超写实”比起有生命的人体（这里假设为雕塑）来，同样是差之甚远；具体的有生命的人体比起以行为表演的方式来表达艺术感受，是否同样是差之甚远呢？这样看来什么样的程度才算是真正的写实，也还是我们未能实现的。因为在行为表演之上再发展出什么样的更加写实的艺术方式，是在时间的历史长河中会逐步去证明的。是否还有更写实的表达方式现在依然是问号！
既然真正的写实我们无法达到，那么真正的抽象我们是否可以追求呢？
做泥塑，我们说做的象了，这往往是从表面出发的。有人说
罗丹是印象派雕塑家，可
罗丹却认为自己是最真实的，自己的作品是反映对象的本质（见《
罗丹艺术论》）。我们做人体，可以看着模特儿做出来的是完全不同于模特儿的作品。也正如马蹄斯所说的“观人如观花，看人如看树”之意。那么我们可以抽象到什么程度呢？已经很抽象了，可以再抽象一点，抽象到“极少主义”，抽象到符号，抽象到没有，抽象到真空……可是当真空算作艺术品的时候，我们已赋予了它思维上的东西，况且“没有”并不代表抽象。这也到了“纯思维主义”！或许说也快接近人不可感知的艺术形式了。这就象“光”和“声音”一样，只是一定范围内的人可以感知，而超出这个范围的，人不借助外力是无法感知的。
由此可见，具象和抽象都是相对而言的，只有具体的两件作品相比较，我们才能分出谁更具象些谁更抽象些！绝对的具象和绝对的抽象都是无限的两极。可以设想它的两种形式：一为“圆形说”，一为“无限说”。
所谓“圆形说”就是：具象向一个方向发展，最终与从另一个方向发展的抽象会合到一点，形成一个圆形。这个点，我们可以借用道家的“道”字代替。也就是说，具象和抽象的无限发展最终会合在“道”，而达到无限循环，我们的作品无论具象或抽象到什么程度，都是在中间的。
所谓“无限说”就是：具象向一个方向无限发展，抽象向另一个方向无限发展，形成一条直线，我们的作品无论具象或抽象到什么程度，同样也是在中间的。
这样一来，具象与抽象的关系十分明确了，在艺术创作中也就不需要再为具象和抽象而烦恼，它仅仅是两种表达形式。“象”与“不象”也就不能算作艺术作品的评价标准了。愿意做象可以做象，不愿意做象可以不做象。同样，能做象可以做象，不能做象可以不做象。因为“象”与“不象”、“写实”与“抽象”都不在重要。作品是否反映出对象（包括社会元素和自然元素）的精神本质和艺术家的真实感受才成为艺术作品的价值所在！
